O Cultivo da Concentração é o segredo para o sucesso em qualquer  atividade na vida. Foco, foco é tudo que você precisa para alcançar um objetivo, claro, sem descartar a disciplina e a determinação. No artigo a seguir você vai aprender, através das filosofias orientais como alcançar seus objetivos através da concentração, contemplação e meditação.

O CULTIVO DA CONCENTRAÇÃO

Concentração, contemplação e meditação envolvem foco e conhecimento, tanto do conhecido quanto do conhecedor. A concentração foca a direção dos pensamentos; a meditação foca a direção da vida. Segundo a Bhagavad-Gita, o conhecimento mais elevado é aquela “sabedoria que em toda a natureza percebe um princípio único, indivisível e incorruptível, não separado nos objetos vistos separadamente”.
Como explicou Krishna, “nessa senda há apenas um único objeto – de natureza firme, constante, mas amplamente ramificada –, que é a fé.
Na interpretação dos Yoga-Sutras de Patañjali, William Q. Judge define concentração como “o poder de aplicar a mente à consideração de uma única linha de pensamento, e à exclusão de tudo mais”. Patañjali diz que “no momento da concentração, a alma fica na condição de um espectador sem espetáculo”.
Ele afirma que “a parte prática da concentração tem por finalidade estabelecer a meditação e eliminar as aflições”. Essas aflições surgem dos sentidos e da turbulenta mente inferior, e impedem a tranquilidade necessária para focar o pensamento. Mesmo a memória pode ser um empecilho para a concentração, na medida em que não abre mão de uma linha de pensamento. Devemos primeiramente aprender a nos concentrar, ou pelo menos a contemplar. A contemplação pode abranger desde uma vaga preocupação com um problema até uma reflexão deliberada sobre ele. Diferente do devaneio, a contemplação permite filtrar linhas de pensamento e prestar a devida atenção a elas.
Isso se assemelha à meditação com ênfase numa “ideia semente”.

Em suas Meditações, Marco Aurélio aconselha ao leitor: “Adquiri o modo contemplativo de ver como todas as coisas transformam-se umas nas outras, e observai constantemente, e exercitai-vos. Nada é tão apropriado para produzir magnanimidade. Um ser assim se descartou do corpo, e à medida que vê que a cada momento pode afastar-se do convívio dos homens e deixar tudo aqui, ele se dedica totalmente a ações justas e submete-se à natureza universal.
Mas quanto ao que qualquer pessoa dirá, pensará ou fará contra ele, ele jamais pensa nisto, estando contente consigo mesmo (…). Ele põe de lado todas as buscas que o distraiam, e não deseja nada mais que seguir o reto caminho.”

Desenvolvimento mental

O reto caminho tem a ver com “a vida examinada” de que falam Pitágoras e Platão. Para segui-lo deve-se trazer os impetuosos cavalos dos sentidos sob controle. Mesmo Arjuna, um arqueiro preciso, fica perturbado pela inquietude da mente. Krishna reconhece ser difícil refreá-la, mas não impossível. Pelo controle do desejo no coração e na
alma, o homem alcança a perfeita devoção. Krishna descreve o devoto como “aquele que fecha todas as
portas dos sentidos, aprisiona sua mente em seu coração sem se deixar desviar por qualquer outro objeto”.
Isso exige desenvolvimento mental, começando com a concentração. Christmas Humphreys escreveu que o reto motivo para o desenvolvimento da mente é a iluminação de toda a vida. Nesse motivo está nossa proteção. Em Concentration and Meditation, ele diz que os passos podem ser acelerados pela compreensão do propósito da
evolução, do reto motivo e do uso da vontade. Judge comenta, no prefácio dos Yoga-Sutras, que “a vontade
é um poder espiritual presente em cada porção do universo”.
Blavatsky frequentemente repetia que por trás da vontade está o desejo. Como colocar o desejo a
serviço da vida? Quando livre do domínio da paixão, a vontade é capaz de subjugar a mente. A mente
focada recebe todos os desejos como o oceano recebe todas as correntes de água.
Além de desenvolver a força de vontade pelo redirecionamento do desejo, Blavatsky e Judge recomendavam o Raja Yoga. Os iogues buscam controlar a mente. Quando ela está tranquila, vontade e mente são apenas serviçais do eu verdadeiro.
A meta do Raja Yoga é a união com Ishvara, o espírito no homem, que gradualmente eleva o eu inferior aos planos superiores. Esse processo envolve meditação, que Blavatsky chamava de “oração silenciosa e não pronunciada”. Damodar K. Mavalankar concorda que a meditação “é o desejo do homem interno de dirigir-se ao infinito, o real significado de adoração”.
Nos Yoga Sutras, Patañjali apresenta três passos para a meditação:
1. A fixação da mente num lugar, objeto ou sujeito é atenção (dharana).
2. A continuação dessa atenção é contemplação (dhyana).
3. Essa contemplação torna-se meditação quando só o objeto de atenção existe e a mente perde a percepção de si mesma (samadhi).
Segundo Swami Krishnananda, “se dharana é a gota, dhyana é o rio”.
Quando o rio se une ao oceano, isso é chamado samadhi.
Na Gita, Krishna fala sobre a pureza de motivo – colocar a atenção no ato e não em uma recompensa resultante. Isso pode ser feito na vida diária sem posturas ou mantras. Ele instrui Arjuna a fixar a mente no verdadeiro eu: “Qualquer que seja o objeto para o qual a mente inconstante se lance, subjugue-a, traga-a de volta e a coloque sobre o Espírito.” A. P. Sinnett cita um Mahatma ao dizer que sentimentos e laços pessoais um dia “vão se fundir num
sentimento universal, o único verdadeiro e sagrado, o único altruísta e eterno – o amor, um imenso amor pela humanidade”. A concentração é muito mais que uma prática mental; requer disciplina e imparcialidade por toda a vida. Por isso os sábios se demoram ao atingir a calma, a caridade e o amor que expulsam todo medo. Por isso o Raja Yoga foca o altruísmo e não as posturas ou prescrições psíquicas. As virtudes pavimentam o caminho para a vida futura, quando a verdadeira prática da concentração pode começar.
Vários livros recentes, como Essential Spirituality, de Roger Walsh, trazem exercícios para o leigo. Entre “as sete práticas para despertar coração e mente” desse livro, a quarta – concentrar-se e acalmar a mente – dá várias ideias úteis. Walsh mostra que no século passado os psicólogos ocidentais não acreditavam que alguém pudesse controlar a mente; eles aceitavam a conclusão de que “a atenção não pode ser sustentada continuamente”. Isso veio na esteira da ideia freudiana de que somos vítimas de forças inconscientes dentro de nós. As antigas religiões, no entanto, embora reconheçam que “a mente irrequieta é tão difícil de controlar como o vento” (Gita), ensinam que ela pode e deve ser subjugada. Por isso Buda ensinou a atenção, e por isso o Dalai Lama afirma que o propósito da religião é treinar a mente. A verdadeira religião nos leva de volta à nossa fonte; ensina o desapego e a equanimidade que permite
escolhas às mentes equilibradas.
Podemos voltar nossa atenção ao que é justo e sábio. Walsh afirma que a “atenção insensata” deve ser evitada, já que nossa dieta mental afeta a nossa saúde mental; nós nos tornamos aquilo em que nos concentramos.
Os passos de Walsh para desenvolver uma mente pacífica começam com várias sugestões simples.
Uma delas é fazer apenas uma coisa de cada vez. Como na ideia zen de que “quando estou varrendo, estou
varrendo”, devemos dispensar plena atenção a cada tarefa: não falar ao celular enquanto cozinhamos ou dirigimos, nem ouvir rádio enquanto lemos jornal. Com o tempo, permitimos que cada tarefa se
torne um ritual sagrado. Mesmo o simples ato de abrir uma porta pode ser praticado com cuidado amoroso.
Walsh sugere também dar uma boa acolhida às interrupções, em vez de ficar irritado.
Contemplação e meditação são habilidades, assim como tocar um instrumento; requerem prática constante. Tranquilizar a mente é a disciplina espiritual da Gita. Walsh lembra que “à medida que amadurece a capacidade de concentração, a habilidade para dispensar cuidado e atenção a cada momento torna-se cada vez mais firme e contínua. A Gita descreve isso como “aquele poder de constância que mantém o homem firme, que pela devoção controla cada emoção da mente”. Isso transforma o viver num Yoga ininterrupto. Outros passos elaborados por Walsh: “Transforme o trabalho em serviço.” Quando abraçamos a generosidade e a alegria do serviço, ofertamos do eu não apenas objetos materiais. Madre Teresa de Calcutá resumiu isso: “Que ninguém jamais venha lhe visitar sem partir melhor e mais feliz.” Estas são as maiores alturas da generosidade. Podemos começar transformando nossos motivos e dedicando nossas atividades aos outros.
Também não devemos omitir a refinada prática do silêncio, estimulado por todas as escrituras. O ensinamento
Sufi e a Torá advertem:
“Aguentai, e sabei.” Essa habilidade, por meio da qual nos aliamos à Eternidade, os taoístas chamam de viver em paz com o Tao: “Na quietude [a mente] torna-se clara. Na claridade, torna-se brilhante – e esse brilho é a irradiação do Tao interior.”
Confúcio aplicava esse preceito para viver em paz com a natureza e a sociedade. Os sufis, quakers, índios norte-americanos e monges camaldoleses buscam todos aquela “pequenina e tranquila voz interior”. Pois, como perguntou Alce Negro, “não é o silêncio a voz do Grande Espírito?” Com o silêncio a mente se acalma.
O Mestre K.H. escreveu: “É sobre a serena e plácida superfície da mente tranquila que as visões recolhidas do invisível encontram representação no mundo visível. De outro modo você buscaria em vão essas visões, esses lampejos de luz súbita que já ajudaram a solucionar muitos problemas; somente eles podem trazer a verdade perante os olhos da alma. É com cuidadoso zelo que temos que guardar nosso plano mental de todas as influências adversas que surgem diariamente em nossa passagem através da vida na Terra.”

* Dara Eklund, escritora, palestrante, pianista,
pintora e poetisa, foi um ícone do movimento
teosófico nos EUA.

Fonte: 

REVISTA SOPHIA • MAR/ABR 2020 5v