Sócrates foi um dos pais da Filosofia ocidental. Conhecido por ser o homem que fazia muitas perguntas, Sócrates afirmava nada saber, procurando incessantemente pela verdade. Ele não dava conselhos, mas punha à prova os valores de seus alunos. As certezas eram, então, questionadas, revelando as falhas de suas lógicas. Qualquer semelhança com a psicanálise não é mera coincidência!

Bom, as longas discussões levavam ambas as partes do diálogo a alcançarem uma melhor compreensão sobre os assuntos, que, em geral, envolviam moralidade e sociedade. 

Platão e Xenofonte se sentiram tão inspirados com a visão de Sócrates, que acabaram criando diálogos fictícios para reproduzir esse processo de discussão desenvolvido por ele. O que, mais tarde, viria a ser conhecido como Método Socrático. Para saber mais, acesse This tool will help improve your critical thinking – Erick Wilberding. 

Críticas da razão

Mais tarde, Immanuel Kant começa a se questionar sobre limites: até onde é possível o conhecimento humano? Em ‘Crítica da Razão Pura’, Kant restringe o saber ao plano do sensível, ou seja, daquilo que é perceptível, que é palpável. E coloca, assim, a impossibilidade da metafísica enquanto ciência. Em outras palavras: não há como provar coisas que vão além da física.

Apesar da impossibilidade de comprovação, Kant passa a se questionar novamente sobre os limites do saber. Seria o sensível, de fato, o único plano da verdade? Assim, em ‘Crítica da Razão Prática’, ao desenvolver sua teoria sobre a ética, ele resgata objetos metafísicos, como a liberdade, formulando, então, as suas concepções.  

Ainda mais tarde, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, em seu ‘Fenomenologia do Espírito’, questiona o peso da ciência, que Kant tanto defendeu em ‘Crítica da Razão Pura’, em face da verdade da natureza, da experiência:

… o que significa para a consciência experimentar-se a si mesma através de sucessivas formas de saber que são assumidas e julgadas por essa forma suprema que chamamos ciência ou filosofia?

O pensamento hegeliano

E Hegel vai além do domínio da ‘Crítica da Razão Prática’, ao propor a “faculdade de julgar” ou a “verdade da certeza de si mesmo”. É quando se introduz a dialética articulada “entre a certeza do sujeito e a verdade do objeto”. 

… um sujeito que é fenômeno para si mesmo ou portador de uma ciência que aparece a si mesma no próprio ato em que faz face ao aparecimento de um objeto no horizonte do seu saber.

Em outras palavras, Hegel diz que os saberes em relação às coisas da vida são construídos a partir da experiência do sujeito, que, por sua vez, encontra-se no mundo físico. Então, apesar da experiência se encontrar na história da mecânica newtoniana, juntamente à ciência, o saber que se produz dela depende da interpretação ou da ligação do sujeito com o mundo, que, então, enquadra-se no movimento da dialética, dentro do campo da metafísica. 

E as origens da psicanálise

Bem mais tarde, no campo da psicanálise, Jacques Lacan se debruça sobre o estudo do discurso, que ele chama de cadeia de significantes, bem como da irrupção do equívoco na língua. Em seu seminário 22 ‘R.S.I.’, ele teoriza sobre o funcionamento da cadeia significante, que seria composta por três registros: o real, o simbólico e o imaginário (RSI), sendo o equívoco uma forma como o real se manifesta.

No entanto, pouco depois, Michel Pêcheux, filósofo e linguista francês, considerado um dos fundadores da análise do discurso, defende que “o objeto da Linguística não existe sem o fato estrutural do equívoco”. Leia mais em “…la onde o amor é tecido de desejo…”: lalangue e a irrupção do equivoco na língua.

Bom, e assim segue a psicanálise, nascida na filosofia, uma ciência que não é ciência porque só gera teorias, e prolongada no campo da linguística, esta sim! Assim é a psicanálise: da ordem de uma metapsicologia, algo que a própria psicologia não consegue explicar. Mas o fato de não se apalpar não implica na inverdade de inexistir, certo? Afinal, todo sofrimento esconde uma verdade baseada na existência, que so poderá ser revelada através do questionamento. Para saber mais sobre, leia também Afinal, o que é essa tal de Psicanálise?.

Muito se fala de Filosofia e se tornou uma palavra muito comum na boca das pessoas quando querem, de certa forma “filosofar”. Como bradava Cazuza na sua música: filosofia, eu quero uma pra viver! As pessoa falam em filosofia do estilo de vida porque acham que o seu estilo ou o estilo de vida de cada um, pode ter algo de filosófico. Então é comum ouvirmos as pessoas dizerem: a minha filosofia de vida é assim, a filosofia de vida de fulano é assado e por ai vai.

Mas o que realmente é a filosofia e como podemos saber o que pode ser chamado de filosofia? E podemos exclamar: Filosofia eu quero uma pra viver?

Filosofia e sua etimologia

Bem, a palavra que designa o pensamento crítico e reflexivo tem origem no latim philosophĭa, que por sua vez vem do grego philosophía, que significa uma nova forma de pensar. O termo grego é formado por philo-, que denota a capacidade de amar, e sophia, que se refere ao conhecimento adquirido. Então, resumindo, o termo expressa uma atividade que mostra o amor pelo saber.

De acordo com os relatos de Platão e Aristóteles, o primeiro homem que chamou a si mesmo de filósofo foi Pitágoras de Samos no século VI a. C. Quando lhe perguntaram se se considerava um sábio, ele negou, afirmando que na verdade era um apaixonado pela sabedoria. Com essa declaração sobre si mesmo, Pitágoras manifestou uma ideia fundamental. O verdadeiro conhecimento deve ser compreendido como uma relação de amor entre o sujeito e aquilo que deseja conhecer.

O amor ao conhecimento

Portanto, antes de mais nada, filosofar é o ato mais genuíno e puro da sede do saber, através do conhecimento e do autoconhecimento e isso se traduz em amor pela sabedoria. Desta forma não pode dizer que a vida de fulano ou sicrano é embasada em uma filosofia sem antes sabermos se fulano tem sede do saber e de conhecimento. Sabemos que existem inúmeras pessoas que não têm o menor interesse pelo conhecimento e muito menos pelo autoconhecimento. São indivíduos que passam por essa existência e não evoluem, apenas estagnam.

Você conhece alguém assim?

Alguns chamam de lagom, outros de niksen, sendo a sua maioria de origem nórdica. As filosofias de vida para a felicidade vão ganhando espaço na mídia, à medida que o cansaço e os transtornos vão somando vítimas em todo o mundo. A grosso modo, o segredo da felicidade nesses países desenvolvidos é o equilíbrio das atividades diárias: trabalho, lazer, alimentação, atividades físicas. Bom, nada que, no fundo, já não saibamos, certo? Nada que Immanuel Kant já não nos tivesse prevenido em sua obra ‘Crítica da Razão Pura’, ao dar dicas de como evitar pensamentos mórbidos.

Então, a questão é: por que não praticamos as filosofias de vida de lugares como esses em que grande parte das populações afirma ser feliz? Parece tão palpável…

Diferenças de capital

Bom, pensando que estamos no Brasil, cuja jornada de trabalho é uma das maiores do mundo e a produtividade, em contrapartida, é umas das menores, e, para completar, possui políticas públicas que não contribuem com a qualidade de vida do cidadão, essas já poderiam ser justificativas suficientes. Pelo menos, para a maioria da população.

O grande problema em países como o Brasil é que, de um lado temos as camadas mais baixas da sociedade, lutando para pagar as suas contas e sair das dívidas, do outro temos pessoas em desejo constante por ascensão social. Dinheiro nunca é suficiente. Assim, o trabalho não só é mandatório como é excessivo, pungente.

Não é só sobre saber parar, mas conseguir parar. É possível? Para quem é possível? Em qual circunstância?

Viver o niksen, o lagom ou mesmo o dolce far niente é sobre ter tempo. Às vezes, é sobre o quanto de tempo você consegue comprar, mas, às vezes, é sobre se permitir ter tempo. É sobre prioridades, sobre sentir-se à vontade ou não. É sobre escolhas, é sobre abrir mão. Pois é, ninguém falou que seria fácil. Talvez, em alguns países seja mais acessível que em outros. 

Mas se eu estou munido de tempo, como faço para viver uma filosofia como essa?

Vivendo uma filosofia

Bom, se estamos falando de filosofia, estamos falando de conhecimento, certo? E como viver um conhecimento que não temos? Nos países nórdicos, esses são conhecimentos vividos e passados de geração para geração. As pessoas nascem e crescem nesse sistema. Essa não é a nossa cultura. Não de nós brasileiros. 

Quando a gente nasce na cultura, normalmente, a gente só repete o que os outros fazem ao nosso redor. A gente não costuma parar para analisar o que estamos fazendo ou por que estamos fazendo determinada coisa. Para quem não é parte de uma cultura e anseia por vivê-la mesmo assim, não se trata tanto de entendê-la, mas de entender quem é você dentro dela. Afinal, a felicidade é algo de subjetivo.

Para concluir, cito uma passagem de Sigmund Freud em ‘O mal-estar na civilização’:

No sentido moderado em que é admitida como possível, a felicidade constitui um problema da economia libidinal do indivíduo. Não há, aqui, um conselho válido para todos; cada um tem que descobrir a sua maneira particular de ser feliz. Fatores os mais variados atuarão para influir em sua escolha. Depende de quanta satisfação real ele pode esperar do mundo exterior e de até que ponto é levado a fazer-se independente dele; e também, afinal, de quanta força ele se atribui para modificá-lo conforme seus desejos.

Já dizia Jacques Lacan: que queres?

 A Filosofia Hermética é um assunto pouco explorado nos livros, apesar de ser citada em muitas obras sobre Ocultismo. No entanto, ela é a chave que pode desvendar todos os mistérios dos ensinamentos ocultos. Há muito tempo, havia um conjunto de princípios fundamentais do Hermetismo, que era passado de mestre a discípulo, sob o nome de “O CAIBALIO”. O seu sentido e significado se perderam por séculos. Mas esse ensinamento ainda é conhecido por algumas pessoas que o receberam oralmente, de geração em geração.

Nenhum conhecimento secreto do mundo foi tão cuidadosamente preservado como os ensinamentos herméticos que nos chegaram ao longo dos séculos desde a época do seu grande fundador, Hermes Trismegisto, o “escriba dos deuses”!

O s Sete Princípios em que se baseia toda a Filosofia Hermética são os seguintes:

l.  O PRINCÍPIO DO MENTALIMO

Esse princípio afirma que o Universo é Mental, e isso explica todos os fenômenos da mente e da psique que chamam a atenção das pessoas, e que sem essa explicação, seriam incompreensíveis e desafiantes para a ciência. Ao entender esse Princípio Hermético do Mentalismo, o indivíduo pode aprender as leis da Mente Universal e usá-las para o seu bem-estar e aperfeiçoamento.

ll.  O PRINCÍPIO DA CORRESPONDÊNCIA

                   “Assim em cima como  embaixo;

                      assim   embaixo como em cima”.

Este Princípio  contém a verdade de que sempre há uma Correspondência entre as leis  e os fenômenos dos diversos planos do Ser e da Vida. O conhecimento do Princípio da Correspondência permite que o homem  raciocine com inteligência  e avance por um  caminho que o leve do Conhecido ao Desconhecido. Ao estudar a mônada, ele entende o arcanjo.

lll.  O PRINCÍPIO DA VIBRAÇÃO

    “Nada está parado;  tudo se move; tudo vibra.”

Este Princípio afirma que “tudo se move”; “tudo oscila”; “nada fica parado”; fatos que a Ciência Moderna comprova e que cada nova descoberta científica reforça. Mas este Princípio Hermético já era conhecido pelos antigos mestres do Egito há milênios. Este Princípio explica que as diferenças entre as várias manifestações de Matéria, Energia, Mente e Espírito se devem, em grande parte, a diferentes níveis de Vibração. Desde o todo, que é Puro Espírito, até a forma mais densa da Matéria, tudo vibra; quanto mais elevada a vibração, mais elevada será a sua posição na escala.

O conhecimento desse Princípio,  com as fórmulas apropriadas, permite ao estudante do Hermetismo controlar não apenas suas vibrações mentais, como também as dos outros.

lV.  O PRINCÍPIO DA POLARIDADE

                                       “Tudo  é Duplo; tudo tem polos; tudo tem seu par de

                                            Opostos; semelhante e dessemelhante são o mesmo;

                                                   Os opostos são idênticos em natureza,

                                               Mas diferente em grau; os extremos se encaixam;

                                                      Todas as verdades são meias verdades;

                                                Todos  os paradoxos podem ser reconciliados.”

O princípio da polaridade explica que em tudo há dois aspectos opostos, e  que os “opostos” são simplesmente os dois extremos da mesma coisa, entre os quais há uma interposição de graus diferentes.

Em resumo, a “Arte de Polaridade” é uma parte da “Alquimia Mental”, que era e é praticada pelos mestres Herméticos de todos os tempos. A compreensão desse Princípio permitirá a uma pessoa mudar sua própria Polaridade, assim como a dos outros, se ela dedicar o tempo e o estudo necessários para dominar essa arte.

V.  O PRINCÍPIO DO  RITMO

       “Tudo em fluxo e refluxo, tudo tem suas marés;

         Tudo sobe e desce; tudo se manifesta por oscilação

          Compensados; a medida do movimento à direita

                   é a medida do movimento à esquerda;

                                o ritmo é a compensação”.

Este Princípio incorpora a verdade de que tudo tem um movimento de ida e volta, um fluxo e refluxo, uma atração e repulsão, um balanço de pêndulo, uma subida e descida de maré, entre os dois polos que existem, conforme o Princípio da Polaridade que vimos anteriormente.

Vl.  O PRINCÍPIO DA  CAUSA E EFEITO

                          “Toda causa tem seu Efeito; todo Efeito tem sua

                                      Causa: tudo acontece de acordo com a Lei;

                                     O Acaso nada mais é que um nome dado a uma Lei

                                      Não reconhecida; há muitos planos de causalidade,

                                                     Mas nada escapa `Lei”.

Este princípio incorpora o fato de que há uma Causa para todo Efeito, e um Efeito a partir de toda Causa. Explica que:  ” Tudo acontece de acordo com  a Lei, nada acontece sem razão; que o acaso não existe; que, embora existam  vários planos de Causa e Efeito ,e que os planos  superiores dominem  os planos  inferiores, nada pode esquivar-se inteiramente  à Lei.

Os Hermetistas sabem, até certo ponto, a arte e os métodos de se elevarem acima do plano comum de Causa e Efeito, e por meio da ascensão mental a um plano superior se tornam Causa, em vez de Efeito.

Vll.  O PRINCÍPIO DE GÊNERO

        “O gênero está em tudo; tudo tem seu Princípio

                            Masculino e seu Princípio Feminino; o Gênero se

                                                 Manifesta em todos os planos”

No Plano Físico, esse Princípio se manifesta como sexo; nos planos superiores, assume formas mais elevadas, mas é sempre o mesmo Princípio. Nada se cria, seja no físico, no mental ou no espiritual, sem esse Princípio. O Princípio de Gênero opera sempre visando a geração e a criação. Tudo e todos contêm em si os dois Elementos ou Princípios desse Grande Princípio (seja homem ou mulher). O Princípio Masculino contém o Princípio Feminino; o Princípio Feminino contém o Princípio Masculino.

Os sete princípios do Hermetismo regem a Filosofia Hermética e foram tirados das 12 Leis Universais que regem o Universo e são imutáveis.

É muito comum as pessoas falarem o termo Filosofia de Vida quando querem justificar, rotular ou até mesmo compreender a forma que cada um escolheu para viver.

Normalmente as pessoas dizem assim: admiro a filosofia de vida de fulano.

Ele é tão zen e trata as coisas com tanta leveza! Não consigo me livrar do estresse e não me contaminar com os meus problemas e os dos outros.

Bem cada indivíduo nasce em um meio social onde já se predeterminou uma forma de viver comum ou uma filosofia de vida, que está intrinsecamente ligada ao estilo de vida desse meio social.

Então é normal que ao chegar ao mundo e, nesse ambiente o ser humano se adapte àquele estilo de vida.

Porém cada um, ao longo de sua experiência de vida desenvolve a sua personalidade e o seu caráter de acordo com o seu perfil e a expansão da consciência.

Essas características individuais pode se alinhar ou não com o modo de viver do ambiente de origem.

É por isso que muitas pessoas resolvem muito cedo se mudar da casa dos pais para morar só ou até mesmo se mudam para outra cidade, ou mesmo para outro país, por não se adaptar àquele life style inicial.

Existem vários tipos de filosofia de vida, tais como: minimalismo, consumo consciente, mínimo de desperdício, frugalidade, nomadismo digital, liberdade geográfica, Ikigai e outros.

Nesse ponto vou comentar apenas dois que são filosofias de vida bem diferentes: frugalidade e Ikigai.

Os indivíduos frugais compreendem que devem ser eficientes em tudo o que fazem.

 Desta forma, eles utilizam o tempo e o dinheiro invariavelmente bastante conscientes de suas prioridades. 

Por exemplo, se precisam aproveitar uma hora do seu dia para dormir melhor, não desperdiçam esse momento com outra coisa que não seja tão importante quanto dormir naquele instante.

O Ikigai é uma filosofia de vida japonesa que nos últimos anos tem conquistado milhares de adeptos em todo o planeta.

 A sua essência remete o indivíduo a buscar uma vida com propósito.

 Para tanto, se faz necessário enxergar um ponto de intersecção entre aquilo que você é bom, aquilo que você ama, o que alguém te pagaria para fazer e do que o mundo precisa.

Portanto, se você ainda não descobriu qual é a sua Filosofia de Vida ou se a que você está vivendo não é o que você gostaria de viver ou ainda não está intrinsecamente ligado ao estilo de vida que você experiencia, comece buscando um propósito de vida que poderá ser um bom atalho.